De daad van opoffering zou kunnen verwijzen naar een reeds bestaande situatie, zo goed als verwacht. Het omvatte een individu of een groep. Het had grote sociale gevolgen voor de bevolking als geheel.
Terwijl de zogenaamde. heidendom was relatief tolerant, althans vergeleken met het toen militante christendom, en toegestaan, vooral in grote winkelcentra, de aanwezigheid van andere religieuze vormen, zo veel in het geval van rituelen die bedoeld zijn om goddelijke bescherming te bieden, het niet deelnemen of het overtreden van de gedragsregels, bracht ernstige gevolgen met zich mee, waaronder de dood van de dader. Er kan een directe relatie zijn geweest tussen de mens en de godheid bij het brengen van het offer, of een tussenpersoon was vereist. In dit geval vervulde hij een priesterlijke functie. In IJsland was het in handen van godi. Deze waardigheid combineerde zowel heilige als juridische kenmerken. Hier is niets vreemds aan, want in alle gemeenschappen waren de voorschriften en wettelijke procedures ook religieus. In betwiste gevallen werd god de hoogste borg of rechter. Hetzelfde gold voor het doen van transacties of het doen van beloften. De positie van godi was puur eervol. Buiten IJsland, in de rust, opkomende Scandinavische landen, priesters kregen geen afzonderlijke rechten. De priester was een gids en ceremoniemeester. Bij de rituelen die namens de hele gemeenschap werden uitgevoerd, werd hij de primaire persoon. Algemeen werd aangenomen dat het succes in zijn hand lag, en zelfs groepsoverleving. Het werd geloofd, dat er geen positieve reactie was van de godheid, die werd uitgedrukt door het niet bereiken van het doel van het offer, het ging niet zozeer om zijn wil, hoe zit het met een fout gemaakt bij ceremoniële activiteiten.